Chine et occident

Mercredi 5 novembre 2008

« De Foucault à Su Dongpo : culture et transformation de soi » Stéphane FEUILLAS Université Paris VII – Denis Diderot

...À propos du troisième trait de la première figure, le Yijing abandonne le motif du dragon pour recourir à une autre figuration :
L’homme de bien, nous est-il dit, jusqu’à la fin du jour redouble de vigilance. Quand vient le soir, il est empli de crainte. Même s’il y a danger, aucune faute [ne peut lui être imputée].
九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。
Concernant ce passage, Su Shi traduit : « Le troisième trait n’exprime-t-il pas la vertu du dragon ? − Il va plus loin que le dragon9. Ce trait [traduit dans la figure] la jonction entre le haut et le bas, [le moment où] bonheur et malheur se croisent, [le lieu où] se décident succès et échec. » Il ajoute que le motif du dragon ne peut plus figurer le rapport à cet espace décisif où se détermine pour ma conduite et pour le monde un effet positif ou négatif.

Cet « entre-deux » et ce moment crucial sont ceux de l’engagement, engagement non de la personne morale comme le notait le Yijing, mais de la personne tout court. L’homme de bien s’efface derrière ce qui est simplement nommé « moi ». Il précise par ailleurs que si le dragon peut rester caché, être visible, bondir, voler, si donc l’homme accompli peut occuper ces positions et ajuster son être à la situation, ils le doivent à ce trait, celui de la vigilance constante et « l’initiative créatrice ». « Dans le monde les bonheurs les plus grands, les bonheurs les plus insondables, conclut-il, se rassemblent en moi et en exigent une décision. »

En même temps qu’il défend et affirme l’individualité, il la précise et la résume ici à l’attention. Cette interprétation implique que s’il n’existe d’autre déterminisme que la conduite que j’adopte. Dans le grand partage stoïcien et chinois entre ce qui dépend de moi et ce qui n’en dépend pas, Su Shi semble affirmer que rien n’est extérieur à l’activité du sujet, que tout réside non dans les progrès d’un sujet moral mais dans la seule vigilance d’un individu. Cette vigilance, cette prudence et cette préoccupation, Su Shi n’a pas besoin de la définir. Elle est pour lui et dans de multiples autres textes abondamment décrite comme la capacité d’accueillir les situations telles qu’elles se présentent sans jamais projeter une intention, sans jamais non plus les biaiser d’une arrière-pensée rémanente. Enfin, précise-t-il, ce moment décisif où le « passage » ou non est assuré est instantané...

9. L’expression peut aussi être traduite par : « Il avance dans son [devenir-] dragon. » La suite du commentaire montre bien que ce troisième trait est constitutif des stations et des mouvements du dragon. L’acte ne peut être imagé. Je donne dès maintenant le texte complet que je lis dans les lignes suivantes : 九三，非龙德欤？曰：否。进乎龙矣。此上下之际、祸福之交、成败之决也。徒曰龙者不足以尽之，故曰君子。夫初之可以能潜，二之所以能见，四之所以能跃，五之所以能飞，皆有待于三焉。甚矣三之能处也！使三之不能处此，则“乾”丧其所以为“乾”矣。天下莫大之福、不测之祸，皆萃于我而求决焉。其济、不济，间不容发。是以“终日乾乾”，至于夕犹“惕”然，虽危而无咎也 (Dongpo Yizhuan, juan 1, p. 3). Sauf mention contraire, tous les textes cités de Su Shi sont tirés de son commentaire au premier hexagramme.

http://w1.ens-lsh.fr/colloques/chine2004/foucault_dongpo.html